सत्य का परमाश्रय

 

- श्री श्री आनंदमूर्ति

 

आनन्दाध्यैव खल्विामानि भूतानि जायन्ते। 

आनन्देन जातानि जीवन्ति आनन्दं प्रयत्त्यभिसं विशन्ति।

प्रत्येक वस्तु – अणु अथवा भूमा जो कुछ भी बनता है या बनाया जाता है – वह सब आनन्दघन सत्ता से ही आता है। ‘आनन्देन जातानि जीवन्ति’ अर्थात् इस अनन्त आनन्द की उपस्थिति के कारण प्रत्येक और सभी सृष्ट अस्तित्व संसार में रहना चाहते हैं। ‘आनन्दं प्रयन्त्यंभिसंविशन्ति’ अर्थात् अन्ततः प्रत्येक और सभी अस्तित्व पुनः उसी आनन्दघन सत्ता में अथवा आनन्द की अवस्थिति में विलीन हो जाते हैं। यही एक  कारण है जिससे मनुष्य अधिक-से-अधिक जीना चाहते हैं। यह आनन्दघन सत्ता ही इस विश्व में एकमात्र सत्य है।

सत्य क्या है? ‘सत्’, अर्थात् अपरिवर्तनीय अस्तित्व, जब पूर्णतया प्रतिष्ठित हो जाता है, अर्थात जब अपरिवर्तनीयता की चरमावस्था में पहुँच जाता है, तब वह ‘सत्य’ कहा जाता है। अतः मनुष्य को उसी सत्य के पथ पर चलना चाहिए। सत्य को ही अपना एकमात्र लक्ष्य बनाना चाहिए। मात्र यही एक मार्ग है, यही भयमुक्त रास्ता है, जिसमें कोई भय नहीं है, डरने को कुछ नहीं है। यजुर्वेद कहता है:

सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः। 

यनाक्रमन्त्षयोः यो ह्याप्तकामा यत्र तत् सत्यस्य परमं निधानम्।।

अन्ततोगत्वा प्रत्येक और सभी संघर्षों में, युद्धों में तथा कार्यों में सत्य की विजय होती ही है। ‘सत्यमेव जयते नानृतम्’ अर्थात सत्य सफल होकर रहता है, असत्य विजयी नहीं होता। ‘सत्येन पन्था विततो देवयानः’ - तुम्हारी भगवत्ता का पथ सत्य के द्वारा प्रशस्त होता है अर्थात् यह सत्य मार्ग को इस प्रकार प्रशस्त कर देता है कि भगवत्ता की प्राप्ति सम्भव हो जाती है।

आप्तवाक्य परम पुरुष का वचन है और प्राप्त वाक्य लौकिक विद्वानों के वचन हैं जैसे पुस्तक आदि। जिस व्यष्टि की सम्पूर्ण इच्छायें परम पुरुष की सन्निकटता के कारण सन्तुष्ट हो गई हैं उसे ‘आप्तकाम’ कहते हैं। यह ‘आप्तकाम ऋषि’ पूर्व काल में इसी सत्य के मार्ग पर चलते रहे और अन्ततः सत्य के परमाश्रय के सम्पर्क में आ गये। ‘यत्र तत् सत्यस्य परमंनिधानम्’ अर्थात् वे उस स्थान पर पहुँच गये जो सत्य का अन्तिम आश्रयस्थल है। अतः ऋषियों ने कहा: 

सत्य व्रतं सत्य परं त्रिसत्यं सत्यस्य योनिं निहितं च सत्य। 

सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रं सत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः।।

उस सत्यस्वरूप परम पुरुष अथवा आनन्दघन सत्ता की विशेषतायें क्या हैं? 

”बृहच्च तद्‌ दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत्‌ सूक्ष्मतरं विभाति।

दूरात्‌ सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यन्त्विहैव निहितं गुहायाम्‌ ॥” 

‘बृहच्य तद्दिव्यमचिन्त्यरूपं’। वह बहुत बड़े हैं, बहुत, बहुत, बहुत बड़े हैं ! इतने बड़े कि तुम्हारी दृष्टिशक्ति उनके सम्पर्क में नहीं आ सकती। तुम्हारी दृष्टि शक्ति सीमित है। इसका क्षेत्र एक विशेष तरंग दीर्घता से दूसरी विशेष तरंग दीर्घता तक ही सीमित है। किन्तु वह उससे बड़े है, तुम्हारी दृष्टिशक्ति से कहीं बहुत अधिक बड़े हैं। वे न केवल तुम्हारी दृष्टि शक्ति से परे हैं बल्कि वे ‘अचिन्त्यरूपम’ हैं अर्थात वे तुम्हारे अणु सत्ता के स्पन्दन से भी परे हैं। अर्थात् न तो वे तुम्हारे इन्द्रियगम्य हैं और न ही ‘मन अनुभव्य’ हैं। ‘उनकी’ दिव्य ज्योति तुम्हारी इन्द्रियों अथवा तुम्हारे मन के द्वारा नहीं नापी जा सकती हैं। ‘सूक्ष्माच्च तत् सूक्ष्म तरं विभति’ अर्थात् ‘वे’ न केवल बहुत बड़े हैं बल्कि बहुत, बहुत छोटे भी हैं, बहुत सूक्ष्म हैं, इतने छोटे कि तुम्हारी इन्द्रियाँ उनका अनुभव नहीं कर सकतीं, न देख सकती हैं, न छू सकती हैं। वे छोटे हैं किन्तु ज्योतिर्मय हैं।   

‘दूरात्सुदूरे तदिहान्तिके च’। ‘दूर’ का अर्थ है लम्बी दूरी और ‘सूदूर’ का अर्थ है बहुत, बहुत लम्बी दूरी। कभी-कभी तुम सोच सकते हो कि तुम्हारी आवाज, तुम्हारी अभिव्यक्ति उन्हें सुनाई या दिखाई न पड़ती हो। यदि तुम ऐसा सोचते हो, तो तुम्हारे सम्पूर्ण प्रयास, तुम्हारी मूल अभिव्यक्तियाँ (एकाउस्टिक एक्सप्रेशन) अथवा मानसिक प्रयास व्यर्थ हो जायेंगे क्योंकि जब तुम सोचोगे के कि वे दूर हैं, तो वे दूर नहीं, उससे भी दूर होंगे। यदि तुम सोचोगे कि वे निकट नहीं हैं, दूर हैं, तो वे दूरतर हैं। यदि तुम सोचो कि वे निकट हैं, तो वे निकट हैं, वे तुम्हारी कल्पना से भी अधिक समीप हैं।

जिन्होंने अन्तर्दृष्टि पा ली है, वे अनुभव करेंगे कि परम पुरुष उनके ही भीतर में हैं। जब वे तुम्हारे अपने ‘मैं’ भाव में हैं, तब उन्हें जानने के लिए उन्हें पाने के लिए इतस्ततः क्यों भटकते हो, ठीक उसी तरह जैसे कोई राजा सम्पूर्ण सम्पत्ति के होते हुए भी द्वार-द्वार पर भिक्षाटन करता हो?

परम पुरुष को पूर्ण उत्साह के साथ, पूर्ण निष्ठा के साथ और प्रेम के साथ स्वयं अपने में ढूंढ़ो। तब वह ज्योतिर्मय सत्ता तुम्हारे हृदय में अपनी पूर्ण ज्योति के साथ प्रगट हो जायेगी। 

 

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दीपावली क्यों मनाई जाती है ?

- श्री श्री आनंदमूर्ति 

 

कीट-पतंग फसल नष्ट कर देते है , इसलिए चतुर्दशी की रात्रि को प्रदीप जला दिए जाते थे । वे उधर दौड़ पड़ते और जल मरते । इससे फसल की रक्षा उनसे होती थी । साधारण ढंग से कोई बात कहने पर मनुष्य उस पर ध्यान नहीं देता । कुछ अलंकृत करके कहने पर मनुष्य उसे मान लेता है ।  संस्कृत के  क, त ,प ,द  प्राकृत में  अ  हो जाते हैं । इसलिए दीप हो जाता है -  दीअ। दीप का अर्थ है आग की शिखा अथवा किसी एक छोटे पात्र में आग जल रही है । प्रदीप का अर्थ है किसी बड़े पात्र में शिखा जल रही है । दीपक का अर्थ है - छोटा है या बड़ा दूर से ठीक समझ में नहीं आता । लेकिन गरम लग रहा है । जैसे दीपक राग सुनकर शरीर गर्म हो जाता है ।

हेमन्त ऋतू के प्रारम्भ में प्रचुर कीट -पतंग जन्मते है जो फसल को क्षति पहुँचाते हैं । अब प्रत्येक जीव का अपना -अपना संस्कार होता है , किन्तु मनुष्य में संस्कारो की प्रचुरता रहती है। एक- एक मनुष्य एक-एक प्रकार से चलता है । मनुष्यों को एक कम्पार्टमेंट में डाला नही जा सकता है । यद्यपि कई स्वाभाविक धर्म प्रत्येक मनुष्य के एक ही हैं । किन्तु कीट-पतंग या पशुओं में संस्कारों का प्राचुर्य नहीं है । घेरा अगर टूटा हो तो हर बैल बागान में घुस जाएगा । उसी तरह कीट-पतंगों का एक स्वाभाविक धर्म है - आग देखते ही उसकी ओर दौड़ पड़ते हैं । यह कीट-पतंग फसल नष्ट कर देते हैं । इसलिए चतुर्दशी की रात को प्रदीप जला दिए जाते हैं । वे उधर दौड़ पड़ते हैं और जल मरते हैं । चतुर्दशी की रात को सबसे ज्यादा अँधेरा रहता है, इसमें अगर बत्ती जलाई जाए तो सभी कीड़े बत्ती के पास आकर जल जाएँगे और फसल बच जाएगी, यही है मुख्य चीज, असल चीज ।

कह रहा था कि सामान्य तरीके से कही गयी बात महत्व नहीं पाती । लेकिन अगर उसे किसी कहानी के माध्यम से कहा जाए  तो लोग उसे मानेंगे । मान लो देहाती गॉँव में किसी खूंटे में कोई बैल बंधा है । बैल बैठा हुआ है । बैठे-बैठे घास खा रहा है । गॉँव  में मान्यता है बैल की रस्सी लांघी नहीं जाती है, लांघने से पाप होता है आखिर गौवंश है न । असल में बात यह है की लांघने से बैल उठकर दौड़ेगा, इससे तुम गिर सकते हो । रस्सी पैर में अटक जाएगी । उसी प्रकार से दीपावली में दीप जलाने की मान्यता के दो पक्ष है ।

एक पक्ष प्राचीन काल में तन्त्र की साधना सम्बंधित है। तन्त्र की साधना है अंधकार में आलोक का आवाहन, यह भाव कि मैं अंधकार में प्रकाश को खोजूँगा, अंधकार में निमज्जित मनुष्यों के बीच प्रकाश की प्रभा प्रज्ज्वलित कर दूँगा, बाहर-भीतर दीपज्ञान ला दूँगा । यह तन्त्र में कहा गया है। 

इस तिथि को प्राचीन काल के बौद्ध तन्त्र में तारा शक्ति की पूजा की जाती थी । वैसे तुम लोग ऐसा मत सोचना कि सभी कुछ हमारे देश की चीज है । सब कुछ वेद में है ऐसी बात नही । यह तारा तन्त्र चीन से आया था । महर्षि वशिष्ठ लाये थे। इसी कारण तांत्रिकों के लिए अमानिशा के अंधकार का महत्व है । बंगाल में इस तारा देवी का नाम होता है - श्यामा । ताराशक्ति और कालिकाशक्ति ने बौद्ध तन्त्र छोड़कर जब पौराणिक तन्त्र ग्रहण किया, तब उन्होंने ताराशक्ति को भी काली कहना शुरू किया और श्यामाशक्ति को भी काली कहना शुरू किया । तुम लोग आजकल देखोगे कि पंचांग में श्यामा पूजा लिखा हुआ है । तुम लोग कहते हो कालीपूजा । जो भी हो इन्हें एक कर दिया गया । इसलिए चूँकि तन्त्र की अमानिशा मे साधारणतः यह किया जाता था, उसकी प्राक्कालीन ब्यवस्था के अनुसार चतुर्दशी को चौदह दीपक जलाए जाते थे । इसका अर्थ होता है - मैं अब दूसरे दिन से अच्छी तरह से दीप जलाऊँगा । अंधकार में आलोक सम्पात करूँगा । 

दीपावली के सम्बन्ध में एक हिन्दू पौराणिक कहानी है, जिसे तो तुम लोग जानते हो। एक बार श्री कृष्ण द्वारका से बाहर गए हुए थे । उसी समय नरकासुर नाम के एक अनार्य सरदार ने द्वारका पर आक्रमण किया। उस समय श्री कृष्ण की प्रथम महारानी सत्यभामा ने ससैन्य उसका मुकाबला किया था । युद्ध में नरकासुर की मृत्यु हुई थी । उस दिन चतुदर्शी तिथि थी । इस नरक चतुर्दशी तिथि को चौदह प्रदीप जलाकर उत्सव मनाया गया था और दूसरे दिन सत्यभामा की पूजा की गयी थी। सत्यभामा को महालक्ष्मी देवी की संज्ञा प्रदान की गयी थी, इसीलिए पश्चिम भारत के लोग उस दिन को नरक चतुर्दशी कहते हैं । 

बंगाल के लोग कहते हैं - भूत चतुर्दशी । बंगाल में तन्त्र साधना किसकी होती थी ? उसी बौद्ध तारादेवी की । कलिका की भी नहीं ,श्यामा की भी नहीं । तारा देवी के तीन नाम थे - भ्रामरी तारा , तिब्बत में नाम था नील सरस्वती या वज्र तारा  और बंगाल में था उग्रतारा । तारा के विभिन्न प्रकार के भेद हैं । चीन की प्राचीन गुहा में तारादेवी के अजस्र मन्दिर हैं। 

" गर्वित दानवखर्वा कृतिखड़गखर्परा नील सरस्वती ।

सर्वसौभाग्यप्रदायिनी कर्त्री नमस्ते तारारूप तारिणी ।।" 

इस श्लोक में नील सरस्वती की बात है । यह नील सरस्वती ही परवर्ती काल में पौराणिक धर्म के युग में आज से 1300 वर्ष पहले पौराणिक संस्कृति के पहले पौराणिक सरस्वती हो गयी ।

" या कुन्देन्दुतुषारहारधवला या शुभरवस्त्रावृता ।

या विणावर्दण्ड मण्डितकरा या श्वेतपद्मासना ।। 

या ब्रह्माच्युतशंकरप्रभृति भिर्दे वै सदा वन्दिता । 

सा मां पातु सरस्वती भगवती निः शेषजाड्यापहा ।। 

यह सरस्वती का ध्यान मन्त्र है । नीलसरस्वती शुभ्र हो गयी। थोडा बदल देना पड़ेगा न। सीधा-सीधी बौद्ध नाम रखने से लोग क्या कहेंगे? निंदा नहीं करेंगे ! इसलिए नाम दूसरा कर दिया। उसी का प्रकारभेद है।  शाकटीगढ़ में  नाम कर दिया गया - लगेन्चा। जो भी हो, तुम लोग देखोगे पश्चिम भारत - गुजरात, राजस्थान -  के लोग उस समय महालक्ष्मी की पूजा करते हैं, अर्थात सत्यभामा की पूजा करते हैं। इसलिए दीवाली पर वे वर्ष का न्यू एकाउंट भी  आरम्भ करते हैं । चांद्र वर्ष की गिनती शुरू होती है  ।

जो भी हो तांत्रिक प्रथा ने एक प्रकार का नियम अपनाया, पौराणिक प्रथा ने एक अन्य प्रकार का नियम अपनाया । किन्तु असली उद्देश्य है आग जलाकर कीड़े मारना,  यह हुई अंदर की बात । उसे सीधे-सीधे ग्रहण करने पर उत्साह नहीं मिलेगा । फिर जो अहिंसा की बात पर थोड़ा पागलपन करना अच्छा समझते हैं वह कहेंगे - कीड़े मारना ठीक नहीं है । तब तो खटमल भी नहीं मारना चाहिए । रोग के जीवाणु को भी नहीं मारना चाहिए, ये भी तो प्राणी हैं । 

फिर इसके अतिरिक्त क्या हुआ था कि वर्धमान महावीर की मृत्यु इसी कार्तिकी में हुई थी। सभी रो रहे हैं। वे मरे थे मगध में - पटना जिले में । वह जगह अभी नालन्दा जिले में चली गयी है। सभी दुखित हैं, सभी रो रहे हैं, किन्तु वे कह गए थे - अमावस्या तिथि को तुम रोना मत । उस अंधकार में तुम लोगों का दुःख और बढ़ जा सकता है । इसलिए तुम लोग उस अंधकार को भूलने के लिए खूब आलोकोत्सव मनाओगे । इसलिए लोग उस दिन दीपावली मनाते हैं, इस अंधकार को भूलने के लिए,  वर्धमान महावीर के मृत्यु शोक को भूलने के लिए ।

 जो लोग चन्द्र कलेंडर का अनुसरण करते हैं , उन्हें बड़ी असुविधा होती है। एक ही दिन में उनकी कई तारीखें होती हैं । 

दीपावली के उत्सव पर बंगाल में काली पूजा और पश्चिम भारत में महालक्ष्मी पूजा होती है । प्रदोष में लक्ष्मी पूजा रात आठ बजे होती है । अब तिथि की बात करते हैं । कुछ पण्डितों के मत से नियम है कि सूर्योदय के समय जो तिथि रहती है, पूरे दिन वही तिथि रहती है । सूर्योदय के समय षष्ठी तिथि समाप्त हो गयी। आ गयी सप्तमी तिथि । नक्षत्र दूसरे नक्षत्र में चला गया । उसके चौबीस -पच्चीस घण्टे के बाद पड़ गयी अष्टमी । दूसरे दिन सूर्योदय के समय अष्टमी है । मान लो, आज सूर्योदय के पहले सप्तमी थी , इसलिए आज के पहले के सूर्योदय के समय पंचमी थी , और कल के सूर्योदय के समय सप्तमी होगी । चांद्र कलेंडर के हिसाब से आज पांच तारीख और कल सात तारीख होगी । कहो तो व्यवहारिक जगत में कितनी असुविधा होती है । सोलर कलेंडर का अनुसरण करने का नियम बंगाल में है । एक सूर्योदय से दूसरे सूर्योदय तक एक अहोरात्र । वह चौबीस घण्टा ही होगा । उससे कम भी नहीं होगा , उससे अधिक भी नहीं होगा । दिन बड़ा हो सकता है, रात बड़ी हो सकती है। यह तिथि का विचार क्या करेगा ? आज कौन तिथि है, तो सूर्योदय के समय षष्ठी थी । हो सकता है षष्ठी पांच मिनट बाद ही चली गयी हो, पड़ गयी है सप्तमी । चूंकि सूर्योदय का समय था इसलिए आज कौन तिथि हुयी ? तो आज षष्ठी तिथि हुई । फिर कई बार तिथि लम्बी हो जाती है । आज सूर्योदय के समय षष्ठी तिथि है। तुम लोग खुद दुर्गा पूजा के समय देखे हो। लगातार दो दिनों तक सूर्योदय के समय एक ही तिथि हुई। फिर कभी वह एक तिथि बीच में ही चली गयी। दूसरे दिन सूर्योदय के समय और एक तिथि आ जाती है । इससे देखोगे सप्तमी के बाद ही नवमी है। सप्तमी  और अष्टमी एक दिन होती है । यही सब होता है । आनन्द मार्ग में तिथि का हिसाब करने के लिए मैंने एक विशेष नियम बना रखा है । 

मनुष्य के शरीर पर, मन पर, रक्त पर, ब्रेन पर, नर्व सेलों पर, नर्व फाईबरों पर तिथि का प्रभाव पड़ता है, जैसे पागल का पागलपन बढ़ता हैै, जिसे कफ-उन्माद कहा जाता है।  बहुत बार देखोगे किसी की नाक से हमेशा श्लेष्मा निकलता रहता है । बच्चों को ऐसा हो, तो माना जा सकता है, लेकिन औरतों के लिए, बड़ों के लिए कितनी लज्जास्पद बात है बताओ तो। जो भी हो तिथि का ऐसा प्रभाव है इसीलिए मैंने ऐसी व्यवस्था दी है कि एक अहोरात्र अर्थात सूर्योदय से सूर्योदय के बीच जो तिथि सबसे ज्यादा देर तक है, वही तिथि है। तुम तदनुसार चल सकते हो । ऐसा न होने पर कुछ देर षष्ठी, कुछ देर सप्तमी, कुछ देर अष्टमी होती है। सूर्योदय पर षष्ठी है इसलिए पूरा दिन को  ही षष्ठी कह दिया, यह ठीक नहीं हुआ क्योकि दिन का अधिक भाग तो सप्तमी है । मनुष्य के मन-शरीर पर तो सप्तमी का ही असर ज्यादा पड़ता है। इसलिए सप्तमी ही होगी । यही सिस्टम अच्छा है । विगत कल सूर्योदय के समय अमावस्या नहीं थी, आज सूर्योदय के समय अमावस्या है। कल सन्ध्या के बाद अमावस्या थी । आज सन्ध्या सात बजे तक खत्म हो रही है । अमावस्या अहोरात्र के विचार से अधिक देर तक आज है । आनंदमार्ग के हिसाब से इसलिए आज अमावस्या मानेंगे । कल सूर्योदय के समय चतुर्दशी थी । बंगला नियम से कल चतुर्दशी होंना तो उचित था । इसलिए कल तो सूर्योदय के समय चतुर्दशी ही थी । किन्तु बंगला नियम से तो कल ही अमावस्या हो गयी , कालीपूजा कल हुई है । आज दीपावली भी तब ठीक ही है । 

तीन प्रकार की तांत्रिक दैवियाँ हैं - तारा , कालिका और श्यामा। अविद्या तंत्र साधक सब रस अर्थात वीभत्स रस, हिंसा रस आदि जो कुछ भी है सबको एकत्र कर देता है और जय माँ काली  कहकर निर्दोष बकरे को काट देता है। रक्त का स्रोत बह निकलता । हिंसा का अभिप्रकाश किया जाता है । यह अच्छा है या बुरा, इस पर अन्य लोग विचार करेंगे। जो भी हो, इस प्रकार की पूजा अतिभीषण है ।

साधकों का साधारण मनुष्य की तरह रहने से काम नहीं चलेगा । उनके लिए उपयुक्त समय है रात बारह बजे से रात तीन बजे तक - रात्रि का तीसरा प्रहर । छः बजे से नौ बजे तक प्रथम प्रहर , नौ से बारह बजे तक द्वितीय प्रहर और बारह से तीन बजे तक तृतीय प्रहर , तीन से छः बजे तक चतुर्थ प्रहर होता है।  जो विश्व की शुभकामना रखते है ,जो लोग विद्यातन्त्र के साधक हैं, उनके लिए और जो लोग विश्व के लिए अशुभ कामना करते है अर्थात जो किसी भी तरीके से अपनी शक्ति चाहते हैं ,उनके लिए  तृतीय प्रहर का समय प्रकृष्ट है। समाज के हितैषी और समाज-विरोधी हैं - दोनों के लिए  यही तृतीय प्रहर  उपयुक्त है।  

कहा जाता है - पहले प्रहर में सब कोई जागे दूसरे प्रहर में जागे भोगी।  तीसरे प्रहर अर्थात योगी प्रातः उठ जाता है । कोई-कोई कहते हैं, नहीं-नही तृतीय प्रहर चोट्टा जागे ,चौथे में जागे योगी।  कुछ लोग कहते हैं - चौथे में जगे रोगी । रोगी को नींद नहीं आती। जो भी हो, यह जो प्रहर साधनाएँ  हैं, इनके लिए सबसे अच्छा समय तीसरा प्रहर है। किन्तु तीसरे प्रहर का आरम्भ होगा , ठीक बारह बजने वाले मुहूर्त से ही और मुहूर्त होता है उतना समय जो पलक झपकने में लगता है ।

जलपान विधि

"आपश्च विश्व भेषजी" अर्थात जल सभी रोगों की औषधि है। वस्तुतः सही रूप से व्यवहार करने पर एक जल की सहायता से सभी रोग दूर हो सकते हैं। मनुष्य देह की भीतरी कार्यधारा अव्याहत रखने के लिए तथा तरलता की रक्षा के लिए प्रत्येक मनुष्य को प्रतिदिन यथेष्ट जल पान करना उचित है। स्वस्थ मनुष्य प्रत्येक दिन तीन-चार सेर (1 सेर = 933 ग्राम ),अस्वस्थ चार-पॉँच सेर तथा चर्म रोग ग्रस्त व्यक्ति पॉँच-छः सेर जल पी सकता है। यह जल रोग निवारण में अधिक सहायता करता है। 

जल के साथ थोड़ा नीम्बू का रस और उसके साथ सामान्य परिमाण में नमक व्यवहार करने पर और भी लाभ होता है। जल पीना अच्छा है, किन्तु एक साथ अधिक जल पीना हानिकारक है। विशेषकर हृदय रोगी के लिए तो अत्यंत हानिकारक है। 

नोट :  रोगग्रस्त व्यक्ति चिकित्सक का परामर्श अवश्य लें। 

विशुद्ध बुद्धि

परमपुरुष यदि तुमसे पूछें की तुम क्या चाहते हो, तो तुम क्या कहोगे ? इस विषय में तुम्हें एक ही बात कहना उचित होगा - ' हे परमपुरुष, मैं सिर्फ तुम्हारा आशीर्वाद चाहता हूँ, जिससे मेरी बुद्धि-मेधा  ठीक पथ पर चले ।जो पाना था वह तो मैं पा ही गया हूँ ।' मनुष्य का जो अध:पतन होता है, वह इस बुद्धि के दोष से ही,त्रुटिपूर्ण बुद्धि के कारण ही ।

'स नो बुद्ध्या  शुभया संयुक्तु' । वेद  में कहा गया है : इस विश्वब्रहमांड के सृष्टिकर्ता  सुमहान हैं । उनके पास मेरी एक ही प्रार्थना है और वह यह है की वे हमारी बुद्धि को शुभ के साथ संयुक्त रखें । मैं इतना ही चाहता हूँ और कुछ नहीं । संस्कृत में गायत्री छंद में रचित श्लोक में कहा गया है :

"ॐ भूर्भुव:स्वः तत सवितुर्वरेणयं ।
भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो न: प्रचोदयात ।"

'धीमहि' अर्थात हम लोग ध्यान करतें हैं; हमलोग क्यों उनका ध्यान करतें हैं ? हाँ, ध्यान इसलिए करते हैं जिससे वे हमलोगों की मेधा को शुभत्व के पथ पर परिचालित करें ।
यह विश्व ब्रह्माण्ड सप्त्लोकात्मक  है -- भू ,भव:,स्व:, मह:, जन:, तप: और सत्य । इस सप्तलोक के सविता अर्थात सृष्टिकर्ता  हैं परमपुरुष । सविता माने पिता ।  कोई-कोई भूल से कन्या का नाम रखते हैं सविता ।
नहीं,लड़कियों का नाम सविता रखना  ठीक नहीं है; क्योंकि सविता माने  पिता -  यह पुलिंग वाचक शब्द  है ।
हमलोग सप्त्लोक के सृष्टिकर्ता सगुण  ब्रह्म के वरेण्य ज्योति का ध्यान करते हैं । क्यों करतें हैं ? हाँ, यह ही मैंने कहा है, ध्यान इसलिए करतें हैं कि जिससे वे कृपा करके हमलोगों की बुद्धि को ठीक पथ पर  परिचालित  करें ।  'धी' माने बुद्धि या  मेधा । 'न:' माने हमलोगों को 'प्रचोदयात' माने 'शुभ पथ पर परिचालित करें' ।

मनुष्य की ओर  से यह प्रार्थना की जा सकती है - परमपुरुष जिससे मनुष्य की बुद्धि को विशुद्ध पथ पर परिचालित करें । बुद्धि यदि ठीक पथ पर चले तब प्राप्तव्य [प्राप्त करने योग्य] सबकुछ अधिगत [प्राप्त] होगा  और बुद्धि यदि विपथगामी हो तो मनुष्य कुछ भी नहीं कर पायेगा । इतना ही नहीं, सब कुछ पाकर भी कुछ नहीं रख  सकेगा ।

(पटना, 24  अगस्त ,1978)